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Sobre la juventud y la rebelión

Capítulo 16 de Sesgo de positividad

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PARASHÁ DE LA SEMANA: MISHPATIM
LECTURA DE LA TORÁ PARA ESTA SEMANA: ÉXODO 21:1 – 24:18
HAFTORAH DE ESTA SEMANA: REYES II 11:17 – 12:17

Antes que casi cualquier otro líder judío, el Rebe reconoció el espíritu positivo de la rebelión juvenil que caracterizó gran parte de la cultura occidental durante la década de 1960. Para consternación de sus mayores, los jóvenes hombres y mujeres judíos se volvían cada vez más desconfiados con sus padres y maestros, lo que los llevó a abandonar los valores y tradiciones con los que habían sido criados. Pero el Rebe vio que, al rechazar las enseñanzas de sus padres, estos jóvenes comenzaban a buscar algo más profundo.

Desde una perspectiva conservadora, la contracultura desarrollada apareció como una amenaza para el judaísmo tradicional. Pero de acuerdo con el sesgo de positividad del Rebe, tenía el potencial de involucrar y elevar el espíritu inquieto de la generación. Si los hippies estuvieran verdaderamente dedicados a los ideales de paz y amor, entonces con la exposición adecuada, muchos seguramente podrían encontrar caminos espirituales para expresar sus ideales dentro de un contexto judío. Sin lugar a dudas, el pensamiento y la práctica judía arrojaron mucha luz sobre los apremiantes problemas sociales y espirituales de entonces ―la compasión de Di-s, la libertad, una espiritualidad de amor, la revolución, la comunidad y la unidad global― todo estaba en la Torá, las profecías y la tradición mística. Las cálidas llamas del judaísmo estaban esperando para encender aún más estas almas apasionadas, si se desenvolvían y se presentaban de manera sincera y sensible.

El desafío consistía en cómo, a gran escala, conectar a los judíos de la contracultura con el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, y cómo descubrir y amplificar la esencia Divina en sus almas a través del prisma del judaísmo de la Torá.

Degeneración o regeneración

En la década de 1960, Jabad Lubavitch comenzó a celebrar fines de semana de “Encuentro con Jabad” para estudiantes en su sede de Brooklyn, presentando a hombres y mujeres jóvenes el rico mundo de la Torá y el jasidismo. Para 1970, Jabad estaba abriendo programas de extensión en los campus de universidades de los Estados Unidos, brindando una nueva dimensión espiritual a los jóvenes judíos que habían perdido el contacto con sus tradiciones religiosas.

Ya en 1963, el Rebe estaba escribiendo alentadoramente sobre el movimiento juvenil estadounidense. Aquí hay un extracto libremente traducido de una carta al rabino Pinjás Mordejai Teitz:

Cada generación tiene su calidad particular, única en su tiempo. En nuestra generación, particularmente en los últimos años, estamos presenciando un despertar espiritual, que se llama ―aunque quienes lo han llamado así son inconscientes del verdadero significado del término que le han dado― “un retorno a las raíces”. Independientemente de cómo se está entendiendo actualmente, la búsqueda de “volver a las raíces” es, en esencia, la búsqueda del alma por hacer teshuvá, para reencontrarse con su fuente en Di-s.

Estamos viendo este despertar principalmente entre los jóvenes, que experimentan todo con mayor profundidad y mayor intensidad. Los jóvenes tampoco tienen miedo de cambiar su estilo de vida, siempre y cuando estén convencidos de que se les está dando la verdad, sin riesgo ni equivocación.

Este es particularmente el caso de la juventud de nuestro país. En otros países hay un doble obstáculo que superar: primero uno debe desarraigar las falsas ideologías que se han arraigado en ciertos círculos entre la generación más joven, y solo después es posible implantar las ideas adecuadas en sus mentes. Este no es el caso en este país, donde (debido a su rebelión contra lo que se les ha enseñado) la juventud es tierra virgen, si solo se les da la verdad en su pureza. En realidad, hemos sido testigos de que aquellos que no se sienten intimidados y presentan la verdad sin equivocaciones han recibido una verdadera respuesta entre los jóvenes.

No quiero ser crítico, pero me veo obligado a notar que, para nuestra gran desgracia, este despertar no ha sido utilizado, hasta ahora, por aquellos que pretenden ser los líderes y guías espirituales de sus comunidades. Ciertamente no en la medida en que podría haber sido utilizado.

Nuestros sabios han enseñado que “el hecho es lo primordial”. Por lo tanto, no hace falta decir que el propósito de mi escritura no es solo para el debate, sino con la esperanza de que usted y sus colegas inicien un amplio y enérgico esfuerzo para alentar este despertar y, lo más importante, hacer que se traduzca en cambios concretos en la vida cotidiana de todos aquellos a quienes este llamado puede llegar.

El movimiento y la cultura juvenil emergente no fueron crisis inminentes, sino oportunidades de oro para la conexión espiritual y el crecimiento. Lo que parecía a muchos en la superficie como una rebelión descarada, era en realidad una expresión de una generación de principios dispuesta a comprometerse con ideas superiores y significativas. Desde la perspectiva del Rebe, incumbía al liderazgo judío reconocer y responder auténticamente a las necesidades y desafíos de los jóvenes; para involucrarlos, no para descartarlos y enfurecerlos.

Atrévete a ser diferente

A diferencia de muchos tradicionalistas, el Rebe no se desanimó por el cabello largo, los collares y la ropa llamativa de los jóvenes de la década de 1960. Una vez recibió una visita de Yosef Dov Krupnik, un joven de una yeshivá de estilo lituano que se había dejado crecer la barba. A sus maestros no les gustó porque pensaron que se parecía demasiado al estilo de los hippies, pero el Rebe lo instó a mantenerlo y dijo que no era tan malo verse diferente de los demás, y enfatizó que:

Nuestros sabios nos dicen que el pueblo judío se salvó de Egipto porque se destacaban de tres maneras importantes. Tenían ropa particular, hablaban un idioma particular y tenían nombres particulares.

Una idea similar es válida para los hippies judíos, explicó el Rebe, muchos de los cuales eran líderes prominentes de todo el movimiento. Tenían apellidos de sonido judío (el Rebe mencionó a Abbie Hoffman, Allen Ginsberg y Mark Rudd, née Rudnitsky). Llevaban ropa distintiva (como collares, pantalones acampanados y ponchos). Y aunque no hablaban hebreo, tenían su propia jerga en inglés, que era diferente del inglés hablado por las masas. De hecho, ¿quién dice que estos “rebeldes” son menos dignos de redención que el resto del pueblo judío?

Entre padres e hijos

Si bien el Rebe hizo que los adultos jóvenes recibieran el mandamiento de honrar a sus padres, también reconoció que había algo refrescante y positivo en que los jóvenes tenían el coraje de pensar por sí mismos e incluso de influir en sus padres y maestros. En este espíritu, citó un pasaje talmúdico que dice: “Se enseña en un Baraita que R. Nehorai dice: ‘Durante la generación en la que viene el Hijo de David [Mashiach], los jóvenes humillarán a los ancianos y los ancianos serán sumisos ante los jóvenes, una hija se rebelará contra su madre y una novia contra su suegra, la cara de la generación será como la cara de un perro, y un hijo no se avergonzará ante su padre’”.

Si bien los Sabios criticaron sin duda la degeneración de la sociedad que ocurriría justo antes de que comience la era mesiánica, el Rebe vio algo positivo en este pasaje, a saber, la capacidad de los jóvenes de servir como agentes positivos de cambio.

El Rebe también sugirió en 1970 que, si los jóvenes se rebelaban contra el sistema establecido, los defensores de ese sistema deberían examinar mejor lo que estaban defendiendo y cómo lo estaban defendiendo:

Las quejas que las personas tienen contra la generación más joven, que están destruyendo… el orden social y político, deben dirigirse a sus educadores. Cuando los padres y los maestros le enseñaron el comportamiento apropiado a la generación más joven, lo explicaron como el medio para poder pagar una casa bonita, tener una cuenta bancaria grande, tener dos Cadillacs (“el de ellos” y “el de ellas”) y ser homenajeados y sentados en la mesa principal en los banquetes… Cuando esto constituye la razón para elegir entre el bien y el mal… es comprensible por qué los jóvenes finalmente perderán toda la paciencia por tal falsedad… Los jóvenes están en el proceso de un viaje espiritual. No podemos permitir que se desvíen y se pierdan. Debemos educarlos de acuerdo con sus necesidades, de una manera agradable y amable, y llevarlos a una comprensión adecuada de lo correcto y lo incorrecto.

Siempre es mucho más fácil culpar a alguien más en una situación dada. Pero aquí vemos al Rebe amonestando no a los jóvenes rebeldes, sino al sistema en el que fueron criados. Si la generación más joven está rechazando las formas de sus mayores, esto es sobre todo un llamado a los padres y maestros para que reflexionen sobre sus propios valores que están tratando de transmitir. De hecho, a menudo son nuestros hijos quienes nos enseñan las lecciones más profundas, sobre cómo amar y apoyar a cada individuo de la manera única que ellos lo necesitan.

Oye Israel

Finalmente, según el Rebe, la tendencia de la contracultura a rebelarse y desobedecer era similar a la antigua tradición judía de cuestionar la autoridad, como se puede ver en las acciones de Abraham, Moisés y muchos otros líderes en la Torá. El Rebe también parecía admirar a los jóvenes por su adhesión a principios y su rechazo a las comodidades ofrecidas por la sociedad. Se dio cuenta de que los jóvenes anhelaban algo más significativo que lo que veían como la norma, y de alguna manera similar al mismo Rebe, estaban dispuestos a cambiar el mundo para lograrlo.

“Ya hemos visto que, en tiempos de emergencia, durante una crisis, cuando se desata un incendio, nuestros jóvenes están listos por un verdadero desinterés y sacrificio”, dijo el Rebe a un periodista. “Por naturaleza, el judío no teme a las dificultades. Por naturaleza, el judío es desafiante. Somos un ‘pueblo de dura cerviz’, un pueblo de sacrificio personal, una nación de rebeldes habituales”.

A través del lente redentor de su sesgo de positividad, el Rebe vio que la juventud judía, que constituía gran parte de la contracultura, podía ser, y tal vez en algunos casos ya, dirigida a servir a Di-s y dar prioridad a la vida del alma.

“En nuestra era prevalece, en ciertos círculos, una fuerte tendencia hacia la autoafirmación y la independencia, no solo en los campos materiales, sino también en los ideológicos”, escribió el Rebe justo antes de Rosh Hashaná en 1967.

Para alguien que no está acostumbrado a subordinarse a sí mismo, pero que es constantemente independiente en su pensamiento, si tal persona llega a la convicción de que debe reconocer a una autoridad suprema, lo impregna profunda y fundamentalmente, y encuentra la fuerza para reorientarse completa y permanentemente.

Las cualidades exhibidas por los jóvenes a gran escala en su rebelión cultural, fueron exactamente aquellas que inspirarían y sostendrían el espíritu en una vida significativa de devoción religiosa y comunidad. El Rebe lo vio claramente.

El verano siguiente, después de las protestas juveniles en Nueva York, Chicago y París, el Rebe hizo una conexión directa entre la audacia y la pasión de los adherentes judíos a la contracultura y su potencial como líderes en el verdadero judaísmo de la Torá:

Los jóvenes son descarados, tienen jutzpá y no se ven disuadidos por nada, ni por la opinión mundial, ni por sus padres o familias, ni siquiera por las opiniones que ellos mismos tuvieron un día antes. En cambio, proclaman con orgullo su absoluta libertad para hacer lo que quieran. ¡Específicamente debido a su jutzpá, es más fácil atraerlos al verdadero camino de la Torá y las mitzvot! Cuando inspiramos con éxito a los jóvenes, ellos no se conforman con la observancia personal de la Torá, sino ―debido a su feroz espíritu indomable― también inspiran a otros a hacer lo mismo. Serán una fuerza imparable que transformará el mundo entero y lo alineará con la integridad y la justicia.

Profético, como siempre, el Rebe vio en la rebelde juventud judía de la década de 1960 los inicios del movimiento baal teshuvá que explotó a principios de los años setenta. Entendió que eventualmente muchos jóvenes judíos cambiarían sus collares de amor por tefilín, su poncho tejido a mano por un talit y su deseo de revolución por la revelación. Tomarían la pasión que habían vertido en el activismo social y la lectura de los tratados políticos y la canalizarían al estudio de la Torá y aportarían energía y espíritu frescos al judaísmo estadounidense y más allá.

Esta expresión particular del sesgo de positividad del Rebe ―al ver la chispa redentora en la juventud desafiando las formas de sus mayores― es una de las más impactantes. Se puede aplicar no solo socialmente y a gran escala, sino también personalmente, para los padres que luchan por comprender lo que sus hijos intentan decir bajo la superficie de su “mal comportamiento”. Según el Rebe, no existe tal cosa como “solo comportarse mal”. Siempre se expresa algo más profundo, una necesidad o una lección, si tan solo abriéramos nuestros ojos, oídos y corazones a lo que nuestros hijos intentan decirnos.

 

Por Mendel Kalmenson
Traducido y corregido por Carlos Sánchez Corrales
Mensajes Positivos #3
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