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Likutei Sijot: Devarim Vol II

Bsd

C1

3. La primera vez que se menciona [en el texto bíblico] el galut –exilio- [del pueblo judío] es en ‘el Pacto entre las Partes – brit bein habetarím’, conforme lo expresa la Escritura2 “un pavor intensamente oscuro [se apoderó de él”], aludiendo así a los cuatro exilios [que sufriera el pueblo judío a lo largo de la historia].

El sentido de establecer un pacto [entre dos personas que se aman] es que sin considerar de qué situación se tratare, incluso de no haber fundamento ni motivo alguno para [mantener] el amor, sino por el contrario, aun de existir razones que justifiquen lo opuesto al amor, a pesar de ello, [también en circunstancias tales], el amor se mantiene intacto. Este es el aspecto que distingue a un pacto.

En momentos en los que las condiciones ayudan a desarrollar un sentimiento de amor no es imprescindible un pacto. La singularidad de un pacto consiste en mantener el amor siempre activo, pues no se trata de un amor basado en la lógica y la razón, (un amor que depende de algo, automáticamente al desaparecer ese ‘algo’, es decir, al no haber motivo que lo sustente, éste desaparece), nos referimos, en cambio, a un amor esencial, ilimitado.

En el momento en que se efectiviza el pacto, brilla de manera manifiesta, el amor esencial incondicional. En esa instancia se realiza el pacto, de modo que el amor perdure invariablemente, sin tener en cuenta los diferentes estados y situaciones que podrían suscitarse.

Conforme lo explicado, es necesario comprender ¿Por qué al efectuarse el Pacto entre las Partes, [precisamente] en ese momento, fue anunciado [por parte de Di-s] el exilio [del pueblo judío]? Exilio es lo contrario al amor, incluso a un amor que se sustenta en el raciocinio, y con más razón aun [el exilio se contrapone] a un amor esencial. Entonces, cuando brilla el amor esencial [entre Di-s y el pueblo judío] ¿Qué cabida tiene, en ese momento, hablar sobre el galut? Aparentemente se podría responder conforme el dicho de nuestros Sabios que ‘nuestro Patriarca Avraham eligió [para su descendencia] el sometimiento a los reinos [del mundo] en lugar del guehinom’3. Así, el galut es un beneficio, por eso es coherente que se lo mencione cuando el amor fluye manifiestamente.

Pero esta contestación es insuficiente, debido a que en un estado de amor manifiesto, y en particular cuando lo que se revela es un amor esencial, es absolutamente inapropiado referirse al guehinom o al sometimiento a los reinos [del mundo].

4. El concepto será comprendido de acuerdo a lo explicado en la Filosofía Jasídica en relación al significado profundo del galut, en base a ello también se aclarará una dificultad que surge en la faceta Revelada de la Torá –Niglé- en la Guemará y el Midrash.

En relación a la posición de los kerubines, la Guemará4 señala que en momentos de Gracias Suprema –Et Ratzón-, y asimismo cuando el comportamiento de los judíos era conforme la Voluntad de Di-s, los kerubines se miraban a la cara5, mientras que en momentos en que no se complacía la Voluntad del Altísimo, que entonces no eran momentos de Gracias Suprema, se daban la espalda.

El Midrash6 dice que al entrar los gentiles en el Kodesh HaKodashím –el Santo de los Santos- [el lugar más sagrado del Beit HaMikdash], vieron a los kerubines ubicados de frente, y los enviaron a todas las naciones [diciendo:] ‘miren a qué sirve este pueblo’. Esto requiere ser comprendido: el momento de la destrucción [del Beit HaMikdash] no era [precisamente] uno de Gracia Suprema, entonces, ¿Por qué en circunstancias tales la posición de los querubines era frontal? La Filosofía Jasídica explica el significado profundo del Galut tomando como analogía la transmisión [de conocimientos] de un rav –maestro- a su talmid –alumno-:

Cuando el maestro transmite conocimientos a su alumno se halla conectado con él. Si mientras está enseñando, al rav se le ocurre una nueva idea, lo normal en estos casos es, que cuando se produce un destello intelectual hay que dirigir la atención a éste, de lo contrario, el destello se esfuma, y de nada servirán los esfuerzos [para recuperarlo]. Debido al profundo y fuerte amor del maestro por su alumno, él quiere dedicarse a la nueva idea para poder captarla [y hacerla suya], de modo que luego pueda transmitírsela también a su discípulo.

Al dedicarse el rav a la comprensión del nuevo destello intelectual, cuanto más atención le dé a la nueva idea, [en relación inversamente proporcional,] más disminuirá su dedicación al talmid, y más disminuirá la transferencia [de enseñanzas]. [Del modo similar,] cuanto más elevado y profundo sea el nuevo concepto, mayor será la entrega requerida hacia éste, por lo tanto, se acentuará la falta de atención al alumno, hasta el grado de sentirse este último en un estado de ‘galut’ y ‘desolación’.

Esta situación no es más que el resultado de una mirada superficial, sin embargo, de acuerdo a la realidad profunda de la situación, se trata aquí de una revelación en su grado más excelso, y por el contrario, de la actitud del rav en favor del talmid, al desviar su atención de éste para incorporar una nueva idea intelectual, de ello mismo se evidencia cuán valioso es el nuevo concepto, al grado de ser conveniente originar en el alumno la sensación de ‘galut’ y ‘desolación’, [pero todo esto,] con tal de que llegado el momento se pueda revelar al talmid el nuevo concepto.

Resulta entonces, que cuanto mayor la ocultación, ello mismo evidencia la magnitud de la revelación, lo valioso de la nueva idea, de modo que debido al inmenso amor que él, [el maestro,] tiene por su alumno, desea darle a conocer el nuevo tema, por eso, cree conveniente causarle eventualmente una situación de ocultación y desconexión, con tal de que finalmente pueda recibir el nuevo concepto.

Sobre la base de lo explicado podremos entender el sentido profundo del galut, que si bien lo que está a la vista es exilio y destrucción, no obstante, interiormente se trata de la revelación [espiritual] más excelsa, la manifestación de la Redención Futura.

5. Una prueba ineludible de que el galut en su capa profunda es manifestación de Luz [Divina], lo demuestra la secuencia [de acontecimientos] del exilio. Al observar cómo se sucedieron los hechos [que afectaron al pueblo judío] en [las diferentes situaciones de] el exilio, vemos que no se trata sólo de una cuestión de expiación de pecados y transgresiones, sino que hay también un sentido más profundo.

Si el sentido del galut fuera únicamente la expiación de pecados y transgresiones, entonces, con el pasar del tiempo la rigurosidad del mismo tendría que haber ido decreciendo, pues con cada pequeño período de tiempo en galut se logra expiar faltas, por lo tanto, la severidad de éste tendría que ir disminuyendo. No obstante, la realidad indica que cuanto más transcurre el tiempo, el galut se hace más denso. Esto se observa en el exilio egipcio e incluso en la situación galútica actual.

En Egipto los judíos estuvieron 210 años. Los primeros 17 fueron muy buenos, e incluso luego de la desaparición de [nuestro Patriarca] Iaakov, toda vez que [sus hijos, los padres de las 12 tribus, conocidos como] los shvatím vivían, no había esclavitud, e incluso seguidamente del fallecimiento de los shvatím, el amargo sufrimiento del galut comenzó cuando nació Miriam7, [la hermana de Moshé,] esos fueron los últimos 86 años, la guematria –el valor numérico- de [el nombre de Di-s] Elokím, y de estos 86 años, [los más duros corresponden a los que regía] el decreto8 de ‘no se da heno a tus siervos [pero se nos exige que hagamos (la misma cantidad de) ladrillos’, pero esto] sucedió sobre el final [del exilio] muy pronto a la redención, [y fue precisamente ese el momento más crítico de la estadía de los judíos en Egipto, cuando Moshé expresó al Altísimo su queja:] ‘desde que vine ante el Faraón [a hablarle en Tu nombre] él maltrató aun más a este pueblo’9.

Asimismo, en el presente galut vemos, que cuanto más éste se prolonga más riguroso se torna, y la [noción acerca de Di-s está cada vez menos presente debido a] que la manifestación Divina [hacia el ser creado] con el tiempo disminuye. En los inicios del exilio había revelación [de Luz Divina] por medio de los Tanaím –Sabios de la época de la Mishná-, luego sobrevinieron los Emoraím –Sabios de la época de la Guemará-, y con el correr del tiempo la ocultación [de Dis] se fortifica, hasta que en las últimas generaciones, ikvetá demeshijá –la de los ‘talones mesiánicos’-, el ocultamiento es casi total, motivo por el cual éstas se llaman ‘talones’, pues en el talón no hay [al menos] (abiertamente) vitalidad, conforme se señala en Avot deRabí Natán10 que ‘el talón es el Angel de la Muerte de la persona’.

De este proceso de sucesión [de situaciones] se infiere que el Galut no consiste sólo en la expiación de transgresiones, sino que hay en éste un sentido más profundo. El significado profundo del exilio es la revelación de una nueva Luz [Divina], y debido a la proximidad de la manifestación de esa nueva Luz se produce una ‘desconexión’ del flujo [de hasta ese momento], por eso, cuanto más se acerca la Redención Futura, más cerca estamos de [recibir a] el Mashíaj, [laoscuridad de] el galut se densifica.

6. Conforme lo antedicho comprenderemos por qué al entrar los gentiles al Beit HaMikdash observaron a los kerubines en posición frontal, pues la situación galútica rige sólo en la capa superficial [de la creación,] según [ésta responde a] el Seder Hishtalshelut –el Orden Cadenoide Descendente de la Luz Divina-, no obstante, si tenemos en cuenta la intención profunda [de Di-s], se trata de la más excelsa de la revelaciones. Por eso, en el Kodesh HaKodashím, el sitio ‘interno’ [de la Divinidad], allí, en ese momento, [el de la destrucción,] los kerubines se miraban a la cara, pues internamente, [en la intención de Di-s para con Su pueblo,] era un momento de Gracias Divina, como se explicó antes.

Esta es la razón por la que en el Pacto entre las Partes se mencionó al galut, pues en lo profundo se trata de la manifestación más excelsa. Al producirse el Pacto entre las Partes, cuando brillaba el amor esencial [entre Di-s y Su pueblo,] se anunciaron las [elevadas] revelaciones [de Luz Infinita] que se producirán en la Redención Futura, sin embargo, cómo el proceso se plasmó conforme el Seder

Hishtalshelut, sobrevino el galut.

7. La enseñanza que extraemos del concepto explicado, para ser aplicada en la avodá, [el esforzado servicio a Di-s por parte del judío], es la siguiente:

A pesar de la oscuridad reinante en la época del galut, que se va acentuando a medida que el exilio continua hasta el grado de que ‘el reinado, [es decir, los hombres que gobiernan el destino de la humanidad], se transforma en herejía’11, y nunca hubo una oscuridad semejante, de todos modos, no debemos amedrentarnos, pues sabemos que cuanto mayor la oscuridad, más nos acercamos a la Luz de la Redención.

Y para poder ‘atraer’ la Luz de la Redención a este plano físico para [ser internalizada por el ser humano,] el ‘receptor’, se requiere del ‘alumno’ dos condiciones: a) ser consciente de que el ocultamiento y la desconexión es sólo superficial, ya que internamente se trata de la revelación más excelsa; y b) el apego –el hitkashrut- y la sed hacia el rav, si bien externamente el rav se distanció, no obstante, el alumno por su parte, debe mantener el mismo nivel de apego y sed hacia su maestro que al momento recibir sus enseñanzas, y en mayor medida aun, tal como el Alter Rebe solía decir en su momento de éxtasis espiritual: “‘A quien tengo en el cielo [en lo tierra no me deleito en nadie sino en Ti’] 12, nada deseo, no deseo tu Gan Eden, tampoco deseo tu Mundo Venidero, te deseo sólo a Ti”. Por medio de una sed de estas características se produce la revelación de la nueva Luz en el receptor, con la concreción de la Redención Futura, pronto en nuestros días.

(De parte de una Sijá de Shabat Parshat Matot-Masei de 5716)

NOTAS AL PIE
1. [La presente Sijá no llegó para ser revisada por el Rabino Natán Grunblatt, Director de la Editorial Kehot Lubavitch, pero teniendo en cuenta que semanalmente numerosos lectores esperan este material, se publica en la presente versión. La edición final de esta Sijá verá luz, Di-s mediante, con la impresión de los libros del Likutei Sijot en Español. Vaya nuestra disculpa si hay algún error o imprecisión (NE)].
2. Génesis 15:12 y en Bereshit Rabá 44:17.
3. Bereshit Rabá 44:21.
4. Iomá 54a. Bavá Batrá 99a.
5. Reyes I, 7:36.
6. Petijtá deEijá Rabá 9. Iomá 54b.
7. Shir HaShirím Rabá Parshá b. Pesiktá Rabatí párr. 15:11.
8. Exodo 5:17.
9. Exodo 5:23.
10. En el final del cap. 31.
11. Sotá 49b.
12. Salmos 73:25. Shoresh Mitzvat HaTefilá del Rebe Tzemaj Tzedek cap. 40.

Las frases entre corchetes [ ] son agregados de la edición en Español. A las no­tas originales se agregaron las notas de la versión Inglesa (NVI) y las de la edición en Español (NE).
Textos originales: Likutei Sichos (Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)
Edición de Textos y Dirección General: Rabino David Stoler
Traducción: Equipo de Sijot en Español.
Revisión: Rabino Natán Grunblatt.

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