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“La Fuerza de lo Inconsciente”

"Un alma cuando peque involuntariamente... y si un alma pecara involuntariamente" (Vaikrá 4:2; 4:27)

Al final de la Parshá Vaikrá1 se enumeran las leyes de los sacrificios de “Jatat” y de “Asham talui”. El sacrificio de “Jatat” es requerido de alguien que transgredió un pecado inconscientemente. “Asham Talui” es ofrendado por un pecado dudoso, cuando la persona está en dudas si pecó (inconscientemente) o no.

El ejemplo que se trae en el Talmud2 para esta trasgresión, es quien tenía frente a sí dos trozos de grasa y comió uno de ellos. Luego se enteró de que uno era casher, apto ritualmente para su consumo, y el otro era cebo prohibido. Pero él no sabe de cuál comió, si del permitido o del prohibido. En este caso debe traer una ofrenda de “asham” pendiente.

El Talmud3 fija el valor mínimo de cada uno de los sacrificios: “el jatat”, debe valer por lo menos una (moneda llamada) “danka”, mientras que el sacrificio del asham debe valer por lo menos dos slaím (¡que son 48 dankas!).

Salta aquí la pregunta, ¿cómo es posible que por una duda de pecado se exija traer una ofrenda cuarenta y ocho veces más cara que por un pecado cierto? ¿La lógica no indica acaso que una trasgresión segura es más grave que una dudosa?

Reconocer el Pecado

Responde Rabeinu Ioná4 , que la expiación principal no se logra a través del sacrificio, sino a través del arrepentimiento, y el objetivo del sacrificio es despertar al hombre al arrepentimiento. Cuando uno sabe con seguridad que pecó, tiene sentimientos de remordimiento, y por lo tanto es suficiente con un sacrificio más económico, pero cuando permanece la duda si pecó del todo- debe tomarse una medida que lo mueva a sentir arrepentimiento, y por ende debe traer un sacrificio más caro, para hacerle sentir la gravedad del pecado y despertarlo a Teshuvá.

Pero esta explicación aún no está completa. Los diferentes sacrificios estaban destinados también a enmendar los defectos causados en el alma a través del pecado, y la dimensión del sacrificio ha de ser proporcional a la medida del defecto en el alma. Si el asham pendiente debe ser varias veces más caro que el jatat, queda claro también que el defecto causado por una duda de pecado es mayor que el de un pecado seguro. ¿Cómo es posible que una duda de pecado afecte negativamente al hombre, más que un pecado cierto?

El Justo no Cae

La explicación se encuentra en la gravedad adicional que hay, en cierto aspecto, en un pecado inconsciente sobre uno premeditado. En lo que respecta a la acción misma del pecado, está claro que la trasgresión concreta es más grave, puesto que refleja el quitarse de encima el “Yugo de Di-s”. Pero en lo que hace al nivel interior de la persona, hay cierta gravedad mayor en un pecado inconsciente.

Quien está totalmente inmerso en el mundo de la santidad no peca, tampoco inconscientemente. Sobre el Justo, el Tzadik, está escrito5: “no le pasará al Tzadik maldad alguna”, puesto que quien es un Tzadik está totalmente desvinculado de toda posibilidad de pecado, y no ha de transgredir, incluso inconscientemente. La misma posibilidad de que uno caiga sin darse cuenta en un pecado, indica que hay en este hombre una maldad interna.

Deficiencia Profunda

Es por eso que se exige del hombre traer un sacrificio de jatat, por una trasgresión inconsciente, para enmendar el defecto interior que dio lugar al pecado. Pero siendo que sabe que pecó, con ello mismo achica el defecto y es más fácil enmendarlo. A diferencia de ello, quien no es consciente de que pecó y se engaña que su nivel es bueno, con ello demuestra que su maldad se encuentra más profundamente, al punto que él mismo no la identifica. Por ello debe traer un asham talui- un sacrificio varias veces más caro.

De aquí podemos aprender hasta qué punto uno debe estar apegado a la santidad y la bondad, hasta estar absolutamente seguro de que también su esencia interna, la inconsciente, esté totalmente entregada al Altísimo, a Su Torá y Sus Preceptos.

(Likutei Sijot, Tomo 3, Pág. 942)

NOTAS AL PIE
1. Vaikrá 4:1 en adelante
2. Kritut 17,b
3. Zbajim 48,a
4. Brajot 1,b Shulján Aruj HaRav Oraj Jaim simán 603
5. Mishlei 12:21

ADAPTADO DE LA ENSEÑANZAS DEL REBE DE LUBAVITCH
Extraído de Shuljan Shabat, originalmente publicado en Sijat Hashabua, traducido por “La reflexión semanal”

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