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- Judaísmo en Español

¿Por qué la shiva dura siete días?

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PARASHÁ DE LA SEMANA: PESAJ
LECTURA DE LA TORÁ PARA 2 DIA DE CHOL HAMOED (MARTES): EXODO 22:24 – 23:19 Y NUMEROS 28:19-25
LECTURA DE LA TORÁ PARA 3 DIA DE CHOL HAMOED (MIERCOLES): EXODO 34:1-26 Y NUMEROS 28:19-25
LECTURA DE LA TORÁ PARA 4 DIA DE CHOL HAMOED (JUEVES): NUMEROS 9:1-14 Y NUMEROS 28:19-25
LECTURA DE LA TORÁ PARA 5 DIA DE SHVIEE SHEL PESACH (VIERNES): NUMEROS 13:17 – 15:26 Y NUMEROS 28:19-25 HAFTORAH: SAMUEL II 22:1-51
FESTIVIDAD: PESAJ (19 AL 27 DE ABRIL DE 2019)
TIEMPO DE LECTURA: 3 MINUTOS

Pregunta:

¿Por qué la shiva, el período de duelo para la tradición judía, dura siete largos días? (si bien es cierto que la palabra shiva en hebreo significa “siete”, la pregunta apunta a saber específicamente por qué son siete días).

Respuesta:

Antecedente histórico

Transitar el duelo durante siete días es una costumbre milenaria que se remonta incluso a antes de la entrega de la Torá. Leemos en el Génesis que cuando Iaacob falleció, su hijo Iosef “ordenó siete días de duelo por su padre”.1

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E incluso antes de la Gran Inundación, Di-s le dice a Noaj: “En otros siete días haré llover sobre la Tierra”.2 ¿Por qué la tardanza? Los sabios del Talmud explican que Di-s estaba esperando que concluyeran los siete días de duelo por la muerte del abuelo de Noaj, el justo Matushelaj.3

¿Por qué siete días?

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El Talmud explica que al igual que cuando llega el momento de regocijarnos durante las festividades de Pésaj y Sukot, momentos en los cuales la Torá nos convoca a festejar durante siete días, del mismo modo, cuando es tiempo de duelo, transitamos el luto durante siete días. La conexión entre ambas cosas es referida en el versículo de Amos4 en el cual Di-s advierte: “convertiré sus festividades en duelo”.5

Aunque existen fuentes bíblicas concretas respecto de la idea de transitar el duelo durante siete días, muchos consideran que esto6 fue establecido por Moshé.7 El Talmud de Jerusalem declara que “al igual que Moshé estableció siete días de regocijo luego del casamiento (sheva berajot), también proclamó siete días de luto (shiva)”.8

Las almas también están de luto

El período de luto no sólo lo transitan los familiares del difunto durante siete días. El Talmud nos relata que el alma de la persona también realiza el duelo sobre su propio cuerpo durante siete días.9 Rabi Shmuel Eidels (1555-1631), conocido como el Maharshá, explica que el alma entra en luto porque el cuerpo era el que estudiaba Torá y hacia mitzvot junto a él, y aun así el destino del cuerpo será ser enterrado´, mientras que el alma asciende a los cielos.10

El relato místico

Sin embargo, el duelo no debe extenderse. Nos está prohibido prolongar el duelo por más tiempo que los siete días indicados, ya que creemos que la muerte es sólo temporal. En última instancia, nuestro cuerpo y nuestra alma se reunirán cuando Di-s haga resurgir a los muertos.

Los místicos explican que, en general, el número siete es una unidad completa de tiempo que simboliza el orden natural de las cosas (por ej., tenemos siete días de la semana y un ciclo de shmitá de siete años). El número ocho, sin embargo, corresponde a aquello que está por sobre el orden natural (por ello la circuncisión se realiza a los ocho días).11 Este concepto de “ocho”, aquello que excede lo natural, será revelado durante la redención y resurrección de los muertos, tal como lo anuncia el profeta Ieshaiahu: “Tragaré a la muerte para siempre. Y el Señor Eterno enjugará las lágrimas de todos los rostros”.12 Es nuestro deseo que esto ocurra pronto, en nuestros días.

NOTAS AL PIE
1. Génesis 50:10.
2. Génesis 7:4.
3. Talmud, Sanhedrin 108b.
4. Amos 8:10.
5. Talmud, Moed Katan 20a.
6. En contraposición al duelo del primer día, sobre el cual existe una discusión acerca de si es una obligación bíblica o rabínica. Ver “Sefer ha-Mitzvot” de Maimónides, Mandatos Positivos 37, y Sefer ha-Jinuj 264.
7. Ver Mishne Torá, leyes de Luto 1:1. Otros, sin embargo, sostienen que los siete días completos son una mitzvá bíblica. Ver Talmud de Jerusalem, Moed Katan 3:5, y Rif, Berajot, final del capítulo 2.
8. Talmud de Jerusalem, Ketubot 1:1.
9. Talmud, Shabbat 152a.
10. Ver comentarios sobre el Talmud, ibíd., citado por el Tzemaj Tzedek en Ohr ha-Torá, Bereshit, vol. 2, p. 836.
11. Para mayor información, ver “Viviendo con el Mashiaj: Shemini I”.
12. Ieshaiahu 25:8.

POR YEHUDA SHURPIN
El Rabino Yehuda Shurpin responde preguntas en el servicio de Chabad.org “Consulte al rabino”

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